La leyenda nos recuerda un honbre frío, preciso, metódico, honesto... Cuentan que los habitantes de Königsberg ponían en hora sus relojes cuando Kant aparecía en sus paseos matutinos. Pero al estudiar sus obras, uno se hace otra idea ante la potencia de un pensamiento que, para poderse expresar, crea un vocabulario nuevo. De hecho, cuenta un contemporáneo suyo que, durante una discusión, defendió con tanta pasión la revolución de las colonias inglesas de América, que su interlocutor británico lo retó a duelo.

Esa pasión precisamente es lo que el filósofo prusiano consiguió encauzar hacia la mitad de su vida, cuando se percató de que había descubierto un camino nuevo y se asignó una tarea gigantesca. Calculó los años y las fuerzas (pocas) que le quedaban, y se impuso una rígida disciplina con el fin de sentar unas nuevas bases a la filosofía de su época. Cuando murió en 1804 a los ochenta años, reconocido como el mayor filósofo alemán de su tiempo, ya no le sostenían la memoria ni la capacidad racional, a cuyo estudio había dedicado toda su vida, pero aún pudo dar un último asentimiento de la inteligencia: “Es ist gut”, o sea, “está bien”.

La ilustración y la guerra

«La ilustración –escribe Kant– es el abandono por el hombre del estado de minoría de edad que debe atribuirse a sí mismo». La minoría consiste en no poder valerse del propio intelecto sin la ayuda de otro, y hay que imputarla «a sí mismo» cuando está causada por la falta de decisión para buscar la verdad y el bien con las fuerzas que uno tiene.

No es fácil salir de la condición de minoría, que en mucha gente casi resulta una “segunda naturaleza”. Pero Kant nunca pierde la esperanza en que no sólo los individuos alcancen una vida libre y racional, sino que los pueblos lleguen a constituir regímenes políticos ilustrados y vivan en paz unos con otros. La Naturaleza, según Kant, tiene un plan y actúa de manera similar a lo que en religión se llama “providencia”. Es decir, mediante las realizaciones limitadas de los individuos se va manifestando un designio histórico que cada uno no puede ver, pero que lleva a cabo progresivamente la potencialidad que la naturaleza humana tiene. Un aspecto interesante del pensamiento político de Kant es que no parte de la idea de que el hombre sea por naturaleza bueno; más bien considera que está caracterizado por un conflicto interno entre su natural tendencia a socializar con los demás y su también natural tendencia a disociarse de ellos, en búsqueda de su propio interés.

Kant denomina esta situación “insociable socialidad”, que conduce a la salida del “estado de naturaleza” y a la construcción de la sociedad civil. Tanto el sentido social como la competitividad estimulan al ser humano y afinan sus capacidades, hasta ponerlo en condiciones de estructurar la sociedad. Primero, en función de la necesidad de supervivencia, de modo que la cuestión de llegar a constituir un estado puede incluso ser resuelto por «un pueblo de diablos». Luego, como expresión de un lazo moral que une a todos (es decir, el reconocimiento por parte de todos y cada uno de una ley moral universal y de unos principios universales del derecho), «el hombre tiene una predisposición moral más fuerte, aunque en el presente adormecida, destinada un día a tomarle la delantera al mal que hay en él».

No era fácil en tiempos de Kant mantener esa idea. El filósofo alemán participa y al mismo tiempo se horroriza de la Revolución Francesa y de las guerras subsiguientes. Y en el caos de los conflictos logra distinguir una lógica: la revolución no es sino el paso que da todo un pueblo para salir del estado de minoría; es, pues, una traducción histórica de la gran idea ilustrada y, desde ese punto de vista, Kant apoya totalmente la revolución. Pero al mismo tiempo se queda profundamente turbado por los medios que la revolución utiliza. Llega a escribir que la ejecución de Luis XVI es «un abismo que se traga todo y no restituye nada, es como un suicidio del Estado, es un delito que ninguna expiación parece poder redimir». Kant nunca admitirá que confiere al pueblo un “derecho de resistencia” contra el soberano. Según él, la acción política transformadora debe ser encomendada al soberano ilustrado, que a su vez debe valerse del consejo de los filósofos. Rechaza la idea misma de revolución, convencido de que un progreso real se puede obtener mediante reforma guiadas conducidas desde arriba.

Ni nobles ni proletarios

Como se puede ver, el filósofo prusiano muestra una doble vertiente. No se trata de una contradicción, sino de la resquebrajadura que aparece en todo el pensamiento kantiano: la escisión entre la idea, por una parte, ya sea ésta de la vida moral personal o de la vida civil de los estados, y por otra parte la dura realidad histórica, que contempla a la mayoría de los hombres dominados por el instinto, y a la mayoría de los estados muy lejos del verdadero régimen “republicano”. Y para Kant no se trata de una república democrática tal y como la entendemos hoy, pues él siempre será monárquico y considera que la democracia es el peor de los regímenes. Considera más bien que el régimen republicano es el de un estado “civil” basado en el derecho, que reconoce a cada miembro de la sociedad la libertad que posee en cuanto ser humano, la dependencia de todos con respecto a una única ley y la igualdad. Estas condiciones resultan novedosas para la época de Kant. De hecho, la libertad la entiende como una limitación puesta por el estado, en una época en que éste (en particular el prusiano) pretendía regular por ley los aspectos más cotidianos de sus súbditos: «Nadie puede obligarme a ser feliz a su manera, sino que cada cual puede procurarse la felicidad de la forma que le parezca mejor».

La reivindicación de la igualdad va a tropezar de lleno contra las prerrogativas de la nobleza. Kant, en especial, condena la herencia de los grandes latifundios, pues obstaculiza la construcción de una sociedad en la que cada cual pueda salir adelante según sus talentos y su trabajo. El aspecto antidemocrático surge en la concepción kantiana de la independiencia económica, pues para ser plenamente ciudadanos hay que ser, según él, «dueños de sí mismos»,o sea, tener alguna propiedad, o una profesión, o un arte que garanticen la autonomía económica. Quedan excluidos todos los asalariados. En definitiva, Kant introduce una división de los ciudadanos en dos categorías, que en realidad se corresponden con dos clases. No es erróneo el que algunos atribuyan a Kant una plena correspondencia con las exigencias de la burguesía de su tiempo, al mismo tiempo antinobiliaria y antiproletaria.

La paz perpetua

La Revolución Francesa constituye, según Kant, el anuncio de que se ha abierto la época en que es posible edificar un “régimen republicano”. Y ver cómo la Naturaleza trabaja, aunque sea mediante una revolución, anima al filósofo a impulsar su mente más allá y declarar su confianza en que lo que pueden hacer los indviduos dentro de un estado lo pueden hacer también los estados entre sí; es decir, instituir un lazo jurídico que someta a todos a la ley, de manera similar a los ciudadanos los cuales, en caso de controversias, no recurren a la guerra, sino a la magistratura: «Para los estados que están en relación mutua no puede haber otra forma racional de salir del estado natural sin ley, que sólo es estado de guerra, sino la de renunciar, al igual que los individuos, a su libertad salvaje y consentir con leyes públicas coactivas, formando así un estado de pueblos (civitas gentium) que cada vez se difundiría más y abrazaría por último a todos los pueblos de la tierra». Así pues, según Kant, la mejor solución sería una “república universal”, pero dado que los estados rechazan semejante solución, se podría almenos intentar el sucedáneo de una “liga permanente”, cada vez más difundida, que haga compatible la libertad de cada uno de ellos con un estatuto jurídico en las relaciones internacinales.

Kant llama a esa liga “federación”, pero en realidad, usando un lenguaje posterior, no se trata de federación, sino de confederación, paragonable a la que crearon las colonias inglesas de América con la Declaración de Independencia. Cada una de ellas era un estado soberano que había firmado un acuerdo con los demás para luchar contra Inglaterra. La federación llegó luego, cuando los nuevos estados americanos decidieron renunciar a una parte de su soberanía en pro del gobierno federal. Los Estados Unidos de América, con su ingeniería constitucional, pusieron en práctica lo que Kant dedujo de la reflexión racional pero no logró formular en términos jurídicos y políticos convincentes.

¿Qué nos queda hoy de la reflexión política de Kant sobre el tema de la paz? Sigue siendo notable el intento de unificar el esfuerzo de la Naturaleza con los de la razón; es decir, dar a entender que el progreso hacia un orden jurídico y moral puede sacar provecho también de las necesidades, de los intereses y de los egoísmos. Es una perspectiva interesantísima, aunque peligrosa. El argumento de que la razón universal coincida con los propios intereses ha sido utilizado también recientemente, no para justificar la paz, sino precisamente para entrar en guerra.

Así pues, muy fino parece el lazo que une al “hombre racional” kantiano con los demás hombres, que se basa en el descubrimiento por parte de cada cual de que lleva dentro una misma ley moral. Es un descubrimiento importante, sin duda, pero que nos remite a una Naturaleza demasiado abstacta y distante para poder tener un sentimiento y una convicción de pertenencia en común y dar así fundamento a la existencia de una comunidad humana.

Y ¿qué es lo que se ha realizado de la visión kantiana? Un elemento importante en el que Kant no confiaba demasiado: la idea de que un acuerdo entre los estados, tal y como lo está demostrando el proceso de unificación europea, se puede instaurar y crecer poco a poco, sin guerras ni traumas; la idea de que la razón humana puede aprender la lección de la guerra. Aun con todo su pesimismo, Kant nunca perdió la esperanza en que la fuerza moral, tal y como sucede con las personas, puede hacerse camino entre los pueblos. La paradoja está en que ese crecimiento se da –y se hace posible– dentro de las estructuras democráticas, algo que el filósofo de Königsberg nunca habría admitido. Pero si hoy pudiese hablar, quizás diría que está satisfecho (moderadamente) de haberse equivocado.