La primera de esas puertas fue la carta apostólica que lleva ese mismo nombre, la “carta de navegación de la Iglesia para este siglo”, como la suele llamar el Cardenal Rouco, y de la que ya hablamos en estas páginas. Es difícil encontrar en los documentos eclesiales postconciliares un texto que haya tenido tanta acogida como la Novo Millennio Ineunte. Su profunda sencillez y hondura, sus provocativas indicaciones, y sobre todo la frescura de su talante esperanzador y interpelante, ha hecho que a estas alturas del año 2001 nada se haga en la Iglesia, desde uno a otro extremo de la tierra, sin el impulso y la inspiración en este plan pastoral para la Iglesia del siglo XXI. Tal vez porque más que proponer un plan, propone “el Plan”, el único plan posible: «No se trata, pues, de inventar un nuevo programa. El programa ya existe. Es el de siempre, recogido por el Evangelio y la Tradición viva. Se centra, en definitiva, en Cristo mismo, al que hay que conocer, amar e imitar, para vivir en él la vida trinitaria y transformar con él la historia hasta su perfeccionamiento en la Jerusalén celeste. Es un programa que no cambia al variar los tiempos y las culturas, aunque tiene en cuenta el tiempo y la cultura para un verdadero diálogo y una comunicación eficaz».

Después vinieron la creación de nuevos cardenales, las beatificaciones de cientos de mártires en la “incivil” guerra española y el increíble viaje del Santo Padre a Grecia, Siria y Malta siguiendo las huellas de San Pablo. La acogida en Grecia fue fría, pero al día siguiente los periódicos atenienses coincidían en una inesperada confesión: Juan Pablo II había roto el muro de hielo levantado a lo largo de diez siglos de incomprensión. El vicario de Cristo había ido al corazón de la división, había escuchado por primera vez la queja y el dolor por cosas del pasado que mantenían abierta la herida de un pueblo. Y había pedido perdón. Otras –posiblemente muy justificadas– razones históricas y políticas no habían sido capaces de silenciar a un Papa que en veintitrés años de pontificado ha hecho caso omiso a la prudencia de este mundo cuando Dios le pedía decir claro y alto la verdad. Y como la principal verdad es la caridad, el Papa pidió perdón. Su beatitud Cristodulos, primado de Grecia, ha reconocido que la historia ofrece a veces oportunidades de superar situaciones sin salida, abandonando intransigencias humanas para alcanzar la reconciliación.

El reciente viaje a Ucrania ha sido también una de esas oportunidades que la Providencia de Dios pone en el camino de la barca de la Iglesia en este momento de su navegación. Tal vez porque el capitán que la conduce sabe bien interpretar el viento del Espíritu y también que en el camino de la unidad no se puede “remar mar adentro” sin la reconciliación. El fuerte oleaje de la incomprensión tiene en el norte de Europa, además de las heridas del cisma de Oriente, la huella más reciente de más de medio siglo de dictadura soviética, que complica enormemente la relación entre Roma y una iglesia ortodoxa que, como la Rusa, ha sido testigo de la desertización del ateísmo oficial y ahora ve con recelo un proceso indolente de occidentalización, en el que la amenaza del liberalismo salvaje es puesta al mismo nivel que la misión evangelizadora de la Iglesia Católica.

Retrocedamos en el calendario. El día de Pentecostés fue una vez más elegido por el Santo Padre para mostrarnos que en este cambio de época la Iglesia se sabe a la vez agraciada y convocada a un Nuevo Pentecostés. En 1998, año dedicado al Espíritu Santo para la preparación del Gran Jubileo, el Papa convocó en ese día a los nuevos movimientos y comunidades eclesiales, poniendo en evidencia la acción del Espíritu en nuestro tiempo a través del perfil mariano de la Iglesia. Este año ha elegido el domingo de Pentecostés para “exponer” a los ojos de la Iglesia y del mundo el rostro de alguien que fue signo de esa misma primavera eclesial, icono de esperanza, mirada de consuelo y de apertura de la Iglesia al mundo moderno, alguien que guió con sabiduría convocando el Concilio Vaticano II. Hablamos del rostro incorrupto de Juan XXIII.

Los cardenales, como principales consejeros del Papa, no sólo se reúnen cuando se crean nuevos miembros, o cuando están llamados a escuchar al Espíritu Santo para designar a un nuevo sucesor de Pedro. Por eso en el mes de mayo Juan Pablo II convocó también un Consistorio extraordinario para buscar «las directrices más adecuadas para ser, hoy también, signo creíble del amor de Dios a todo hombre»: una especie de cenáculo en el que los más representativos sucesores de los apóstoles podrían escuchar el “haced esto en memoria mía” veinte siglos después.

En la homilía de clausura del Consistorio, Juan Pablo II situaba la misión evangelizadora de la Iglesia en un mundo caracterizado por la cultura mediática. La sobreabundancia de mensajes comporta una devaluación de la palabra, por eso el anuncio de la salvación cristiana parece una voz más en un torbellino de informaciones y reclamos publicitarios que producen un tipo hombre alienado, globalizado pero insolidario, obsesionado por consumir e indiferente ante su identidad y su destino: «El tiempo que vivimos es tiempo en el que sobreabunda la palabra, multiplicada hasta lo inverosímil por los medios de comunicación social, que tanto poder ejercen sobre la opinión pública, tanto para bien como para mal. Pero la palabra que necesitamos es la palabra rica en sabiduría y en santidad».

Ya la Novo Millennio Ineunte decía que «la perspectiva en la que debe situarse el camino pastoral es la de la santidad», cultivada, añade el Papa en la clausura del Consistorio extraordinario, «en la escucha de la Palabra de Dios, en la oración y en la vida eucarística, especialmente con ocasión de la celebración semanal del domingo, Día del Señor. Sólo gracias al testimonio de cristianos auténticamente comprometidos en vivir radicalmente el Evangelio puede el mensaje de Cristo abrirse paso en nuestro mundo».

Con esta primacía de la “pastoral de la santidad”, la Iglesia universal, de hecho, reconoce que está llamada a una misión que no consiste sólo en hablar de Cristo, sino también en “dejarlo ver” en el testimonio de la unidad: «Condición, fuerza y fruto de la misión evangelizadora es la comunión, la unidad de los discípulos por la que Cristo oró. En un mundo hondamente marcado por desgarros y conflictos, y en una Iglesia que muestra las heridas de las divisiones, sentimos más fuerte que nunca el deber de cultivar una espiritualidad de la comunión, tanto en el seno de las comunidades cristianas como en nuestro proseguir con caridad, verdad y confianza el camino ecuménico y el diálogo interreligioso, siguiendo el ejemplar impulso que nos viene del Santo Padre».

Y si la santidad pasa hoy por la espiritualidad de la comunión, ésta se expresa, entre otras cosas, en el testimonio de la pobreza. En el Consistorio tam-bién se oyeron voces proféticas, como la del cardenal Etchegaray, que proponen «pasar de una Iglesia para los pobres a una Iglesia completamente pobre», porque «sólo una Iglesia pobre puede convertirse en una Iglesia misionera, y sólo una Iglesia misionera puede exigir una Iglesia pobre». Santidad de vida, desde la comunión, en la pobreza. Es el reto de la Iglesia del siglo XXI. En definitiva, una Iglesia que pide perdón por su errores y se pone en pie para escuchar, acoger y vivir el Evangelio en un mundo que busca los caminos de paz y de unidad que la Buena Noticia propone.

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